往昔，佛修菩薩道時，時世無佛。
有王名曰光明，乘象出行。
至山，王所乘象遙見母象，遂欲心熾盛，狂吼欲赴。
時，調象師不能令象止住，象即奔去。
王大驚怖，心生苦惱，意謂必死，語象師言：「今當作何計？」
象師言：「更無他法，唯當攀樹。」
王聞已，以手攀樹，象即奔去逐母象。
象去後，隨從始到王所，王即與眾人歸還。
爾時，象師尋象多日，得象還。
時，王在大眾中，象師乘象至王所。
王瞋言：「汝先言此象調順可乘，云何以狂象欺我？」
象師跪言：「如此狂逸，非我所調訓。象有貪欲於心，非我以杖或鉤所能調治。」
王聞貪欲不可治療，即言：「人、天之中皆無能滅此貪欲乎？」
象師答言：「轉從他聞，唯佛知欲之生起及滅欲因緣。」
王聞已，即於大眾前，發願言：「我願以正法保護國土，並捨財布施。願以此功德，令我未來必得成佛，斷除眾生貪欲之患。」
《大莊嚴論經》摘釋
大迦葉尊者欲使修福眾生獲福無量，晨時，著佛所予大衣而往乞食。
時，天帝釋提桓因見尊者行步從容庠序，遙於天宮合掌，以示恭敬。
天帝婦舍之問言：「汝今見誰，恭敬乃此？」
帝釋答：
「處於欲界火宅而能攝心，雖與金色婦同室而無染著心。
身定心樂，以智慧破過惡。
此為善福田，若有所種，果必不虛。」
舍之言：「汝最尊貴，居逸樂處，猶有善心修福？」
帝釋言：
「我以布施因緣，得最自在。
天眾、諸人、阿修羅皆敬愛我。
我因晝夜憶念布施，故得如此報。」
迦葉尊者到貧民區，樂受貧人布施。
帝釋化作貧窮老織師，舍之化為著弊衣老婦，夫婦坐路邊休息。
尊者見彼夫婦弊衣下賤，生念：「世之窮下，不逾此等。」即往安慰。
時，織師急起，取尊者缽，盛滿甘露天食而奉之。
尊者得已生疑，以慧眼見是帝釋，即言：
「嗚呼！樂修福者！
能捨尊勝相，現形貧賤人，老羸著弊衣，止息道路邊。
我欲使無福者修福業，汝福已成就，何故以食施我？
汝具五妙欲，且佛早為汝斷除三惡道。
汝不知足，還求福業？」
時，帝釋還復原身，在眾人前，禮尊者足，言：
「我自證知布施能獲諸多殊勝利益，故倍生信心。
大德何故遮止我？
欲拔濟父母及親友離於生死之苦，無有能與布施相比者。
施與報如形與影，於生死輪迴之險難中，布施可跨世相隨，處處給予安樂。」
帝釋說已，供養尊者，還昇天宮。
《大莊嚴論經》摘釋
迦葉佛時，有一法師為大眾說法，於眾中讚歎迦葉佛。
以此因緣，命終生天，常受快樂。
後於釋迦佛涅槃後百年，阿輸伽王時，仍為大法師，並得阿羅漢果，常有妙香從其口出。
時，此法師離阿輸伽王不遠，為王及大眾說法，口香達於王所。
王聞香氣，心生疑念：「此比丘含妙香於口耶？」
即語比丘：「開口。」
比丘即開口，但都無所有。
王復語：「漱口。」
既漱口已，猶有香氣。
比丘白王：「何故語我張口、漱口？」
王答：「我聞香氣，心生疑故。願為我說之。」
比丘微笑言：「此香由往昔讚歎迦葉佛而獲，晝夜恆有，未曾斷絕。」
王言：「大德得此香多久？」
比丘曰：「久已得之。過去迦葉佛時，我精勤修行而得此香。」
王聞已，生希有心，又曰：「我猶不悟，唯願解說。」
比丘曰：
「大王，我於迦葉佛時，作說法比丘。
在大眾前，以歡喜心讚歎彼佛。
由此福德力故，世世常有此香。
香氣遍布，聞者皆欣悅。」
王聞已，身毛皆豎而言：「嗚呼！讚佛乃獲如此之報。」
比丘言：
「大王！勿謂果報如此。
好名聲，
有福德，
貌色有力，
身心安樂，
人不輕賤，
威光人愛，
意志深廣，
離諸過惡，
此等福報，皆由讚佛之故，唯智者乃能盡說。
且我受身已盡，獲阿羅漢果。」
王復問：「往昔讚佛功德，其事云何？」
比丘答言：
「我於大眾中讚佛，故名聲滿十方。
說佛之善業，聞者心歡喜，容貌皆怡悅，故相貌有威光。
說法能使聞者除苦修善，以作彼快樂因緣故，身心得安樂。
佛有十智力，聞得此法者不被人輕賤，何況說法者。
於法座上讚佛功德，可降伏外道，故獲上妙身。
為人說可得樂之正道，故受眾人所愛。
讚歎佛德，窮劫難盡，假使舌消，終不中廢，常作此心，世世言說明瞭。
說佛自然之智慧，可增長眾人之智慧，故得殊勝智。
說一切皆是業緣所作，聞者可離惡修善，故所生之處無諸過惡。」
王聞已，即起合掌言：
「所說極妙，善入我心。
聞此解說，我即了解歎佛功德之果報。
略而言之，應常讚歎佛。」
《大莊嚴論經》摘釋
有一貧人心念：「當至天神廟求今生多財。」
即語其弟：「汝可勤作農事，勿令家中有缺。」
便帶弟至田中，處處教示農作。
隨後，貧人至天神廟供養花、香，晝夜禮拜，請求賜福。
時，天神自念：「當觀其先世有布施否？若少有緣，當饒益之。」
神即觀彼人前世，但不見少許布施因緣。
神復念：「既無因緣，今勤求於我，僅徒勞而已，並無利益，復將怨我。」
神便化為其弟至廟。
兄見弟，問言：「汝種何物？為何來此？」
化弟言：「我亦想求請天神予我衣食。我雖不耕種，願以天神之力，令田中穀麥自然充足。」
兄責弟：「豈有不耕種而能有收獲？無有此事。」
化弟質其兄：「不下種子，不得果耶？」
兄答：「實爾，不種無果。」
時，天神還復本形而言：
「汝今自說不種無果。
汝前世無布施因緣，今生何能獲財富？
汝今雖辛苦，斷食供養我，此乃徒自勤苦，又擾惱我。
若欲得財寶，應當淨身口業而行布施。
世間一切皆由業，布施得財富，持戒生天上，定慧得解脫，此三果報，皆由佛所說。」
《大莊嚴論經》摘釋
有一比丘至施主家。
時，施主嚼楊枝以淨口，取牛黃塗額，戴貝於頭頂，以手舉毘勒果至額。
比丘見已，問言：「汝何故作如此事？」
「我作吉相。」
「汝作吉相有何福利？」
「是大功德。能使應死者不死，應鞭繫者皆得解脫。」
比丘微笑言：「吉相若如此，極善！此吉相從何而來？」
「牛黃出於牛之心、肺間。」
「若牛黃能為吉事，云何牛被人用繩穿鼻，鞭打錐刺，飢渴疲乏，猶耕騎不息？」
「實有如此事。」
比丘問言：「牛有黃，尚不能自救，受苦如此，云何能令汝吉耶？汝宜善加觀察。」
時，施主思惟良久，默不能答。
比丘又問：「此名何物？白如雪團。從何而出？以水浸漬，吹則出聲。」
「名為貝。因海而生。」
「汝言之貝，從海中出，置地日曝，經久乃死。」
「實爾。」
比丘語言：「此不為吉。彼蟲晝夜在貝中，蟲死時，貝不能救，況汝今暫持之而能為吉事？」
時，施主低頭默然，思不能答。
比丘念言：「彼似欲悟，我今當問。」
比丘即問：「世人名為歡喜丸者，是何物？」
「毘勒果。」
「毘勒果是樹上果。人採取時，以石打之，果與枝俱墮。是耶？」
「實爾。」
比丘語言：「若爾，云何汝持之可望得吉？此果依樹而生，但不能護樹之完整，人撲取時，枝葉隨落。人又採作薪，以用燃火。彼不能自救，云何能護汝？」
時，施主皆不能答，即言：「大德！如上所問，實無吉相。我有所疑，願為我說。」
比丘言：「隨汝所問，我當說之。」
施主問言：「古人皆說是吉，然實際觀察，都無吉相。云何傳說是吉？願為我解說。」
比丘答言：
「劫初時，皆無淫欲事。
後來，欲事興起，離欲者即入深林。
處林而樂欲者，乃還家並倡言：『無欲，無妻、子，不得生天上。』
後因多人如此說，聞者遂以為真，即追求婦女。
欲事既廣，為求婦，輒自莊嚴。
有人譏呵言：『云何似婦女而自莊嚴？』
彼人詐言：『我作吉事，非為莊嚴。』
由此因緣，吉事轉增，愚人遂以為實是吉事。」
施主聞已，身毛皆豎，即言：
「人當親近善友，由彼善友，善能分別好醜。
我今亦了解，福業皆是吉，惡業中無吉。」
比丘言：
「善哉，善哉！汝是善丈夫，汝知正道。
世間一切皆從業緣來，業定眾生命。
故，有智者應離惡業，勤修善業。」
《大莊嚴論經》摘釋
一時，佛在舍衛國夏安居。
波斯匿王為供養佛及眾僧，集牛群於精舍附近以便採乳。
安居已，王勅諸牧人：「今起不須乳。汝等若離去，必往辭佛，佛若說法，諦聽之。」
牧人念言：「佛為一切智者乎？」即往精舍。
時，佛與大眾坐於樹下，知牧人來近，為度彼等即放光明。
諸牧人見光，視之無厭，生希有難見之想。
牧人行至佛處，見佛圓光如百千日，佛身三十二相了了分明，皆生希有之想而歡喜讚歎。又言：
「世間皆傳說，佛具一切智，今應確認之，不應隨傳言。
我等牧牛，知牧牛法，佛生王宮，不應知之，今當問牧牛之事。
佛若知平民牧牛之法，當知佛真是一切智人。」
於是牧人即問佛言：「牧牛有幾法，可令牛增長？」
佛曰：
「成就十一法，牛得增長而不損減。
若不知牛之身色，
又不知牛之相狀，
不知早起及拂拭，
不知治牛瘡，
不知作烟，
不知大道法，
不知牛善行來歡喜法，
不知良好居住處，
不知良好放牧處，
不善知採乳留遺餘法，
不善料理牛主盜法；
若不善知此十一法，不名為善解牧牛法。」
諸牧人聞已，歡喜而言：「我等為牧牛宿老，尚不知此十一法，故知佛具一切智。」
諸牧牛人心生信解，即求佛出家。
《大莊嚴論經》摘釋
一時，佛在舍衛國夏安居竟，欲去他國。
須達多請佛留此，佛不受。
國中諸居士、耆宿、大臣、王子，乃至波斯匿王亦往求請，佛皆不許。
須達多還家，憂惱涕泣。
時，婢名福梨伽，持水從外入，見長者悲涕，問其因。
長者答言：「佛欲至他國，諸大長者、國王大臣各各求請，佛皆不留，故我悲涕。」
福梨伽聞已，心懷歡喜言：「我能請佛住於國內。」
須達多問婢言：「汝有何力？」
福梨伽言：「我無餘力，佛自有大悲心。」即往詣精舍。
時，國王眾等悉在精舍。
大眾即避道，使福梨伽得至佛所。
爾時，福梨伽善根開敷，高聲言：
「今欲求請佛，願佛聽許。
雖知眾人已勸請，然佛大慈悲，應當受我請。
佛心平等，無有高下，我今貧窮，諸苦無盡，佛應悲憫，救拔貧惡。
我心敬信佛，大悲佛應知。
今我無物供養佛及眾僧，唯有信受佛言，理解佛法。
我身不由己，不得隨從佛，唯願佛受我請，留止此間。
佛若住此，我乃得禮敬佛。
佛所說法，我悉能受持，唯願佛住此，速予我言教。
佛為不請之親友，一切懷恐怖者，佛皆以手安慰。
有誰能具勝上大悲心，能慈名滿世間？
有誰能於大眾前，作無畏獅子吼？
有誰沒有缺失？
唯佛能。」
佛曰：
「汝有堅固之心志，度量又極寬廣。
汝以精勤向道之心請我留此。
我如何能不受汝請？
即若遙觀汝心，猶當來赴，況今已見汝身，何能捨離？
我不為財富名利，而為汝堅實清淨之心，我當久住此。
我為眾人造作解脫之因，故捨離家。
我處胎時，猶思利益眾生，況今已成正覺？
若不為眾生，我應入涅槃，今為度眾生，是故住於世。
我為眾生，不避苦惱，不辭疲倦。
今為滿福梨伽之願，為教化眾生，故我續留此。」
《大莊嚴論經》摘釋
昔，一國王崩，太子娑羅那讓位予弟，隨摩訶迦旃延尊者出家。
後，隨尊者至他國，在林中住。
一日，娑羅那於樹下靜坐。
時，彼國王與諸宮人遊至彼林，王暫眠於樹下。
諸宮人因愛好花果，即遍林尋覓。
見娑羅那比丘年紀少壯，容貌殊特，生稀有想，即圍繞而坐。
王覺，不見眾人，四處追尋，乃見諸宮人繞比丘坐，聽其說法。
爾時，彼王甚大忿怒，即以棘杖痛打比丘。
宮人泣言：「比丘無罪，云何如此撾打？」
王聞，倍增瞋忿，撾打更甚，乃至比丘悶絕倒地，王等方去。
良久，娑羅那甦醒，張目恐懼，四周望視，恐有人再來捉己。
餘比丘見已，扶娑羅那至迦旃延尊者處。
尊者問曰：「誰作？」
娑羅那答言：「自省無過，彼王起暴怒心，惡鞭我至此。」
尊者知娑羅那忿恚，即言：「出家之法，不為護己身，乃為滅心苦。」
娑羅那瞋言：「我今欲歸取王位，集軍來攻此國。」
即以三衣付餘比丘，涕泣哽咽，禮尊者足，辭欲還家。
尊者言：
「汝今不應如此。何以故？
身不堅久，終歸滅盡，故不應為此身而違離佛法。
應當觀察人生無常、人身不淨，深思瞋恚之過。
出家修行應作眾人之典範，不應瞋恚惡言。
瞋忿於心而口出惡言，乃為智人所譏呵，故不應為。
比丘衣、器皆與俗人有異；
若瞋即同俗人，故不應作；若粗言即同俗人，云何名比丘？
汝今宜捨離瞋害之心，若欲惱他，當聽我說。
一切眾生皆會死，我、汝及彼王不久將死，何須加害？
汝害彼，有何利樂？
汝為持戒人，若加毀於人，未來世必得重報，受苦無量。
若生瞋害人，如以手拿火欲燒他人，尚未害彼，自先受苦。」
娑羅那怒氣未消，白言：
「所說實爾。
然我心堅如石，滴水不入。
我見皮破血流，便生瞋恚。
我不求彼，亦非傭作，我非彼民，亦非彼奴，我不作賊，亦未害人，究竟以何過而加害於我？
彼居王位，謂己有力，我今窮下，便橫加毀害。
我當令彼受苦超過我今日，使凶橫者不敢作惡。」
即長跪白言：「為我捨戒。」
時，餘比丘皆勸之。
尊者語眾人言：「汝等先離去，我當處治。」
諸比丘離去後，尊者摩娑羅那頂言：「汝實欲去耶？」
白言：「我今必去。」
尊者言：「汝今夜在此宿，明日可去，莫急於捨戒。」
答言：「可爾。」
娑羅那眠已，尊者以神力令其夢己捨戒為王。
時，娑羅那出兵向彼王，但軍敗被擒。
彼王言：「此是惡人，帶去殺之。」
於途中見迦旃延尊者持缽入城乞食。
娑羅那即向尊者泣言：「不聽師長教，我今將死矣！」
劊子手語之言：「將以此刀斬汝，雖有和尚，又有何用？」
娑羅那大哭哀求：「我今歸依和尚！」
即驚怖而醒。
見尊者，即禮足曰：
「願和尚救我！
我愚癡捨戒，請許我出家。
我不作王，亦不報怨，唯願和尚度我出家。
願和尚悲愍我。」
尊者言：「汝未還俗。」
娑羅那猶不信。
尊者即右臂出光而語之言：「汝自看身相。」
娑羅那見身為比丘，歡喜而言：
「嗚呼！善知識以善方便開導我。
佛說『修行全靠善知識』，此言實爾。
有誰不依善知識而得解脫？」
《大莊嚴論經》摘釋
波斯匿王去頂禮佛足，聞有異香，四周環視，但不知香之所在。
王即問佛：「是誰之香耶？」
佛曰：「汝欲知此香之來處耶？」
王言：「唯然，欲聞。」
佛即以手指地。
忽有骨出現如赤栴檀，長於五丈。
佛言：「香從此骨出。」
王問：「以何因緣有此骨香？」
佛曰：
「宜善諦聽！
昔，迦葉佛入涅槃後，其國王造七寶塔供養佛之舍利。
並勅：『有花皆持往供養彼塔，不許他用。』
時有長者子與淫女通，心念情欲不能捨離。
然，花皆在佛塔，彼人被欲所迷，即入迦葉佛塔盜一花予淫女。
彼人因情欲而造此非法，但因知佛功德，隨即悔恨，淫欲之情遂息。
至明日，生厭惡之念：『我造惡業，盜佛花予淫女。』
時，彼人心悔體熱，身遍生瘡，初小漸大，乃至無有空處。即自責言：
『我今作惡，違佛所教，無慚愧，無敬心，違反佛語，非佛弟子。
一切人民不敢違王令，獨我毀犯國法及佛法。
我被貪欲所迷惑驅使，未觀其果報即造此惡業，後將久受地獄之苦。』
未久，彼人身瘡壞破，甚為臭穢。
其父母兄弟皆來瞻視，即以冷藥療治其病，但病反增劇。
再請良醫複診，醫云：『須用牛頭栴檀塗身方可治癒。』
其父母即以高價買牛頭栴檀來塗子身，然，病有增無減。
爾時，長者子涕泣驚懼，白父母言：『徒勞而已。此病從心起，非由身患。』
父問：『是何心病？』
子答：
『說此頗為羞恥。
此病乃因欲心熾盛，盜佛塔花，持予淫女。
我今心火從內發，以冷水、栴檀塗身，終不能瘥。
帶我至佛塔，為我供養，此病必能癒。』
父母及兄弟即共抬其床至佛塔。
時，彼人一心專念迦葉佛，持栴檀香向塔，悲泣而言：
『大悲佛陀為救苦厄，常說眾多善事，我卻被貪欲迷惑而盲無所見，遂於佛塔作惡。
我因愚癡而毀犯，現世得惡名，身受惡報，來生復墮於惡道。
我今心懷憂愁，誠心歸命於佛，願佛拔濟我。』
時，彼人諸親見身瘡壞爛臭穢，生厭惡生死之心；
即以華香、塗香、末香供養迦葉佛塔，復以牛頭栴檀畫佛身。
未久，彼人身瘡漸瘥，熱患盡癒。
彼人知其罪滅，生歡喜心，即言：
『佛為一切智者，已解脫所有煩惱，能濟度一切眾生。
佛是眾生之父，於諸世界作不請之友，唯佛能有此悲心。
我今於佛塔作大過惡，願聽我懺悔。
我因被貪欲所逼迫，心意迷亂而作諸惡事。
願使我離於愛欲及諸煩惱，願我不再造惡，並能早獲道果。
今以牛頭栴檀供養佛塔，願身常得此香，不墮惡道。』
後，彼長者子命終，生於天上或人中，身常有香，身體皆有好相。
末後，生為人時，父母取名香身。
爾時，香身厭惡生死，求索出家，得辟支佛道。
此香即是辟支佛骨所出之香。」
《大莊嚴論經》摘釋
往昔，佛為菩薩時，作大國王，有貧窮而來求索者，一切皆予。
時，鄰國來戰。
菩薩王思惟：
「執著五欲之樂不能調心，因六根難以滿足。
我今財物雖多，但須維護；為此等財物，又生諸多鬥諍。
願捨離此事，不應與彼鬥諍，我應更修集隨身勝法。
貪著欲樂，必有毀傷，會害及今生與來世，有智慧者應速捨離。
國土財物，終必捨棄，寧願今生受苦，莫於後世更受長苦。
雖計我勢力，足堪摧伏彼軍，但即使今生得美譽，後世卻須受諸苦害。」
作此念已，即逃避入林。
時，有一老翁迷路，到彼林間。
菩薩問言：「汝以何故來此林？」
「我欲見王。」
「何故見王？」
「我今貧困又多負債，聞王好施，故來乞索，用以償債並遠離貧苦。」
「汝可歸去，此處無王。」
老翁聞已，迷悶倒地。
爾時，菩薩見已，深生憐憫，即言：
「我為護持他人，難捨者皆已捨，我今能以何物予之？
今為此人，當捨己身命。」
即扶老翁起而告之曰：「汝莫憂愁怖畏，吾將令汝得財。」
老翁聞已，心生喜悅。
菩薩即用草作索。
作已，以索予老翁曰：
「我即是一切施王。
彼王未得我，心終不安。
汝以此繩縛我至彼王處，彼王歡喜，當施汝珍寶。
生必有死，壽命必盡；為救危厄，雖喪身命，智者名之為瓔珞。」
老翁聞已，甚大歡喜，即以索縛詣彼王。
王見已，向老翁言：
「此為何人？
身如山，色如金，威光赫奕猶日照，面目極端嚴，見者無不悅。
如此福德者，應作大地之主，今卻被拘執，受苦如此。
我坐獅子座，極感慚恥，彼應處王位。」
老翁白王言：「此是王之怨家。」
王問老翁：「誰縛此人？」
老翁言：「我縛。」
王言：「此人不應被汝所縛，汝妄語。彼身力甚強壯，汝今羸劣又無兵馬，云何能縛彼？汝實說，勿妄言。」
老翁即具陳上事。
王聞已，即驚起合掌言：
「善哉，善哉！真善丈夫！汝為救他作如此事。
汝應為王，護持大地。
唯願聽我懺悔。
我實是幼稚無知又輕躁之人。
汝可還為王，我捨此國歸去。
汝能令一切眾生得安樂，餘人作王，只會逼惱世間。」
即立菩薩為王，自還歸國。
《大莊嚴論經》摘釋
佛世，某國人民同設供佛大會，王亦在中。
有一女人於窗看佛。
王見女端正，即解珠瓔，遣侍臣送予彼女。
左右白王言：「彼女乃我國人，王若愛念，可直往喚取，何煩送珠？」
王即以手掩耳而言：「咄哉！大惡！云何使我聞此言？」又曰：
「我發誓：若我有異心，使我遭逢大惡事。
我非以染著心，送彼女珠。
聽我說緣故。
業為眾生之主宰，佛說並無其他主宰者，唯由業所造，心是主宰者。
善業為佛所歎，如此之妙色並無主宰者，唯是善業所成。
善業我應敬，惡業我應離。
前世作善業，果報現今生。
我為其宿世功德，故送珠，不為貪著色欲。
若知善惡業，云何復著色？遠尚不視，況生染著？
寧願飢渴而死，也不作非法貪愛之事；寧願入火堆，也不作姦邪之事。
我如有愛著，今生或來世願受無量極大之苦。」
《大莊嚴論經》摘釋
某甲聰明智慧，不信佛法，亦不親近比丘。
時，某甲與某乙鬥諍，以瞋恚故，欲令某乙惡名遍傳，即至僧坊詐言：「某乙明日於舍設供請諸比丘。」
諸比丘於其晨至某乙家，語守門人：「汝家主人請我等飲食，汝可往白。」
守門者即入白主人。
某乙聞已，思惟：「何以有此事？」
又念：「應是某甲與我結怨，故作此事。現雖將日中，但城邑極大，遣人於市買物供諸比丘即可。」
即遣人喚諸比丘入舍就坐，設種種食供養。
比丘食訖，語某乙言：「汝今稍坐。比丘之法：食訖，應為施主說法。汝雖不信，但依佛法，比丘應如此作。」
某乙即於上座比丘前坐。
上座為之說施論、戒論、生天論、欲為不淨、出世為樂，乃至四真諦法。
某乙已於前世種諸善根，遂得須陀洹，即言：
「唉！愚癡能害正見；愚者無知，寶作非寶想。
我今得殊勝利益，識知佛法僧三寶真是我之寶。
我已見諦，得閉三惡道。
釋、梵、諸天所不能獲得者，我今皆獲得。
從今起，我當供養佛。
從今起，我當隨佛所教，不再求請其餘天神。
我今修學隨順正道之法，我必得其果。
親近善知識，法利自然成；我若不親近大悲弟子，當永墮邪見而輪迴三惡道。
若無某甲為我怨仇，亦不得親近如此聖眾。
由彼瞋忿故，令我得此法，外表似惡友，實是善知識，其恩勝過父母親戚。
因某甲故，諸僧至我家降注甘雨，善芽悉得生。
法雨甚潤澤，灑我心埃塵，埃塵既不起，得見真實法。
故世間說：因怨得財物。」
《大莊嚴論經》摘釋
有優婆塞兄弟二人皆受持五戒。
後，弟患病，氣將絕。
醫言，食新殺狗肉並飲酒，所患必除。
病者言：「狗肉可於市買。飲酒之事，願捨命亦不犯戒。」
其兄見弟極為困急，買酒，語弟：「捨戒服酒以療疾。」
弟復申不願犯戒，又言：
「怪哉！我已臨命終，尚欲破我持戒瓔珞。
以戒莊嚴身，即不需殯葬飾具。
人身難得，正法難聞，戒寶已入我手，云何復欲奪之？
此乃是我怨家，非我親人。」
兄言：「我以親愛故，不為壞汝戒。」
弟言：「不是親愛，而是殘敗。我欲向殊勝之處，而毀戒乃令我墮落，云何名為親愛？」
兄問弟言：「何以酒為戒之根本？」
弟答言：
「若不盡心持戒，便違大悲心。
草尖之酒滴，尚不敢碰觸，故我知酒是惡道之因。
經云酒之惡報唯佛能知，有誰能測量？
佛說身、口、意三業之惡行，唯酒為根本。
往昔，有優婆夷以酒之因緣，遂毀其餘四戒。
酒為放逸之本，若不飲酒，能閉惡道，能獲信樂心，能去慳吝而捨財布施。
佛說不飲酒能獲無量利益，我不曾有欲犯之意。
寧捨百千命，我亦不毀犯佛之教誡；寧使身乾枯，我終不飲此酒。
假設犯戒能活百千年，不如持戒而亡。
一定能治癒，我猶不飲，況今不知能癒否？
我作此決定，即心生大歡喜，一旦得道，所患自然消除。」
《大莊嚴論經》摘釋
有一國王常至寺聽法。
一日，彼法師說酒之過失。
王問法師：「若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多無狂癡報。」
法師即以手指外道等。
王見已，稱：「善哉，善哉！」
時，有外道自相議言：「彼說法者無所知見，空指而已；王為法師，己又不解，空稱善哉。」
王言：「法師實有聰辯，亦善能答此義，但因憐憫汝等，故護惜而不說。」
諸外道言：「王為此法師，強為之辯解。」
王言：「我之所解，更有他義。」
爾時，王語法師言：「前所答之義，現可明說。」
法師即言：
「我以手指外道，乃因諸外道各生異見，有顛倒心，故名為癡狂之人。
不必鬼入身即名為顛狂者，係因其有邪見。
佛說汝等隨順邪見，有癡狂之過。
持戒、布施、調心，是生天之因。
而汝等捨棄施、戒，不修正行，反逐迷於邪狂顛倒。
譬如，言投淵可生天；
或言赴火可生天；
或言跳高巖可生天；
或言賣鹽有大惡，會壞淨行；
或言飲觸恆河水可除諸惡，為正行。
此等皆是邪見。
汝等言自殺不得生天，復言跳巖、投淵、赴火得生天。
觀察不順理，皆是愚癡顛倒，故說汝等為狂。
此即是愚癡，為羅剎之標相，故說汝等成就顛狂法。
此即是予酒、飲酒之因果。
目犍連尊者見一餓鬼，語鬼言：
『汝先世飲酒亦教人飲酒，又說此無罪報，故今獲餓鬼身。
花報已如此，果報還在後。』」
聞此語已，多有外道即時出家。
《大莊嚴論經》摘釋
有二王子投歸他國。
時，彼國中有一內官為附庸國主。
附庸主常供養僧眾，親手行食。
僧食已，遣人收殘食至宮。
處治後，向食作禮，然後乃食。
有餘者，分予親愛。
時，附庸主取食予二王子。
王子食已，厭惡輕賤故，出外即吐，作言：「出家人種種雜姓，我等今竟食其殘食！」
附庸主聞已，言：「此二幼稚無知。得此餘食，能除過患。」
隔日，附庸主不再予二王子殘食。
左右問言：「何故不分食予二王子？」
附庸主言：
「自恃為貴族，言僧眾餘食不淨，無歡喜心，故我不予。
彼等見我有勢力，為王所重，亦不看我種姓，便食我殘食；
而言出家人種種雜姓，即不食僧眾餘食，實幼稚無知。
僧為釋族，由耶輸陀羅和王太子來；
僧人心自在，具足七財；
僧人有勝智者，無人能相比。
不應只取其種姓，應看其德行。
若貴族作諸惡，亦名為下賤。
持戒又有智慧，才名為尊貴。」
二王子聞已，作言：「汝示正道，即是我父。今後，敬承所誨。」
《大莊嚴論經》摘釋
註：
七財：信、戒、慚、愧、聞、施、慧。《長阿含經》《中阿含經》《般泥洹經》《法句經》《菩薩瓔珞本業經》......
昔，某國之城門有佛之髮爪塔，附近有大樹，旁邊有井。
有婆羅門白王言：「若王遊行時見彼塔，破王福德，宜除之。」
王信婆羅門語，即勅速除彼塔。
王遣人持鍬到其處，但皆不見塔、樹。
王聞已，生稀有想，即自詣塔處，不見其所在，即遣千餘人乘象馳馬四方尋覓。
時有老婦在路邊，見諸人行來速疾，即問言：「為何如此？」
諸人答：「尋塔與樹。」
老婦言：「我剛於路見稀有事，見眾人首戴天冠，頭垂花鬘，身著諸花，持塔樹而去。」即指示去處。
諸人聞已，還白於王。
王聞歡喜，即言：「我今歡喜敬信。若我破此塔，當墮於地獄。」
爾時，王即向彼塔處大設供養。
《大莊嚴論經》摘釋
昔，某國有一塔寺，其門柱朽壞。
有一比丘求請國王：「我今欲為佛塔作門柱，願王允許，若有合適大樹，請王莫護惜。」
王言：「除我宮內所有樹木，餘樹悉可取。」
諸比丘即處處求覓。
時，於一大水池邊上有大樹，龍所護持。
因近惡龍，無人敢觸，故其樹極大。
若有人取其枝葉，龍能殺之，故無人敢近。
有人報比丘。
比丘即帶人持斧欲往斫伐。
時，復有人語比丘言：「此龍極惡。」
比丘言：「我為佛事，不畏惡龍。」
時有奉事彼龍之婆羅門語比丘言：「彼龍極惡，若伐此樹，多所傷害，莫斫此樹。」
比丘言：
「汝因事奉毒龍而自大，我依人中龍（註：即指佛），故亦自高。
今且觀是汝勝，抑或我得勢，讓眾人得見。
我為敬佛，今當捨命。
諸毒龍中，汝視彼為龍王，故生大恭敬想。
佛柔和調教眾生令入寂滅，乃是眾中王，我亦恭敬佛。
今看誰能降毒龍，即做誰弟子。」
比丘即伐彼樹，但亦無雲雷變異之相。
婆羅門見已，即說：「先前，若取枝葉，即雲起雷霹靂。汝今被咒所伏，將死矣。」
時，婆羅門睏倦即眠，夢見毒龍說：
「汝莫瞋恚，此是供養佛而非輕毀我。
吾身自負佛塔，欲取樹作佛塔門柱，我豈會吝惜？
更有餘事當說，汝善聽。
我實無勢力，若德叉迦龍王來取此樹，我何能護？
若伊羅缽龍王或毗沙門天王親來，我有何勢力能抗拒彼等威德龍、天？
佛在世或滅度後造立塔寺，相等無異。
諸塔寺有得道者，名稱傳遍十方，世界無有能比者。」
婆羅門聞已，從睡眠寤，即出家做佛弟子。
《大莊嚴論經》摘釋
有一老婦背酥瓶路行，見菴摩勒樹，即食其果。
食後口渴，便赴井乞水欲飲，汲水者即予水。
老婦因吃菴摩勒果之故，謂水甜美，味如石蜜，即語彼人：「我以酥換汝水。」
汲水人即隨其言予一瓶水。
老婦得已，背之還家。
再取水飲，因菴摩勒果勢力已盡，唯有水味，更無異味。
老婦即聚親屬，咸令嚐之。
親屬皆言：「此水有爛繩臭味，極為可厭，汝何故持來至此？」
老婦聽已，自取飲嚐，深生悔恨：「我何故以好酥換此臭水？」
一切凡夫亦復如是，因無智故，以未來世功德酥換臭穢之四顛倒水，反謂之好。
於後才知非是真實，深生悔恨。
註：
菴摩勒果：
《本草綱目》：初食苦澀，良久更甘，故曰餘甘。
凡夫的四顛倒見：
1. 常顛倒：無常認為有常。
2. 樂顛倒：以苦當作樂。
3. 我顛倒：無我認為有我。
4. 淨顛倒：以不淨為淨。
《大莊嚴論經》摘釋
有一端正婦被姑所瞋，入林中，欲自殺，但不能得，即上樹藏身。
樹下有池，婦影現於水中。
時，有一醜婢擔瓶取水，見水中影，謂為己有，便言：「我今面貌端正如此，何故為人持瓶取水？」
即破瓶還家，語主曰：「我今面貌端正，何故使我擔瓶取水？」
爾時，主言：「此婢或為鬼魅所著，故作此事。」更予一瓶。
婢再詣池取水，猶見其影，復打破瓶。
時，端正婦在樹上見此事已，即微笑。
婢見影笑即自覺，仰視，見有婦女在樹上微笑，端正婦衣服非己所著，方生慚恥。
以何因緣而說此喻？
為被倒見所愚惑之眾生。
譬如以香塗髮，愚人迷惑不解，謂我頭出此香。
《大莊嚴論經》摘釋
貓生兒，漸長大，貓兒問母：「當食何物？」
貓母答：「人自會教汝。」
夜，貓至他人家，躲甕器間。
有人見已而相約勅：「酥、乳、肉等極好覆蓋，雞雛高舉，莫被貓食。」
貓兒即知，雞、酥、乳、酪皆是我食。
以何因緣說此喻？
佛法甚深微妙，難解難入，應如何為眾生說此等法？
因眾生知見顛倒，自有種種顛倒行。
觀察了知其顛倒行已，即可為之說相應之對治法。
故知佛說對治法以破除顛倒，如為貓兒覆肉、酥、乳。
《大莊嚴論經》摘釋
