有一人請客，作花鬘贈賓，眾人得鬘，皆戴頂上。
有一貧窮賢者不著頭上而置於傍。
眾人皆言：「此人貧窮，欲賣此鬘，故不著。」
時，賢者聞已，言：
「實爾。我若賣時，可得極貴酬價。
如昔有人賣一花，九十一劫於天上受樂，今得涅槃樂。
如有一女賣花，得生忉利天。
我今欲向佛賣此花，如此賣花，三界中無有可比。」
諸人問言：「施誰能施少而獲大福報？」
賢者言：
「今為汝等說上善堅固法。
花鬘萎乾，人便棄捨，佛捨王位，如棄萎花。
此佛法商人終不貧窮，我賣予佛，此賣最殊勝，可得好名聲又有功德。
我今持此花鬘，欲供養佛塔。」
《大莊嚴論經》摘釋
有一對佛法有信樂心之幻術師為僧設食。
供養訖，幻術師將一木幻化為一端正女人，於大眾前抱女親吻行欲。
眾僧嫌忿言：「此無慚人所行鄙褻，早知如此，不受其供養。」
幻師聞呵責，即以刀斫刺此女，支解、挖目、削鼻種種苦毒而殺之。
眾僧倍增嫌忿言：「若知汝如此，寧飲毒藥亦不受汝供養。」
幻師言：「眾比丘見我行欲便瞋忿，見我斷欲殺彼女復致嫌責，我當如何奉事眾僧？」
諸比丘聞已，交頭接耳，擾動不安。
爾時，幻師即以木示眾僧，合掌言：
「我向才所作即是此木。
於此木中，有何欲事與斫殺？
我欲安眾僧身，故設此飲食；欲安眾僧心，故作此幻化。
諸比丘豈不聞佛說一切法猶如幻化？
我今為成就此語，故作此幻。
此木所幻身並無生命，乃幻師運轉機關，令其如人。
眼觀彼女相貌，又心想其身像，遂起顛倒迷惑，橫生女想，此時便入欲網。
意念既顛倒，便愚昧謂之為眾生，遂於此幻相中，妄起男女淫欲之想。
若深入如實觀察，便知人身無我，乃是五陰、十八界、六入，攀緣假相而當成是眾生。
其中分分各異，以和合眾分故，方能作諸業行，故諸業行實無男女，亦無壽命。
人身由脂、髓、皮、肉、髮等三十六物和合而成，愚者乃計此身為有情眾生。
然此身實無主宰者，僅因意念力故而俯仰屈伸。
以依於心故，則能起五識，然此心識念念遷變失滅。
愚者不明因果，遂計此身有我，口業若干種，身業若干種。
實則，口之言笑及身之威儀皆如幻所作，其中並無我，因無主宰者故。
此虛幻之法，實無壽命，無知見，皆因人妄起想像而生，遂陷沒一切凡夫。」
時，諸比丘聞其說已，皆悟見真理。
是故當知，諸法如幻；能知此者，便能斷諸行之源。
《大莊嚴論經》摘釋
阿育王初於佛法得信心時，常請僧眾入宮供養。
每日聽法時，以幕遮女眾而使之聽法。
時，說法比丘以為女眾多著世樂，故僅為之讚歎布施與持戒。
有一女宿根成熟，不畏王制，即撥幕到比丘處言：
「佛所說法唯施與戒耶？
更有他法耶？」
比丘言：
「姊妹，我不知有如此利根之人，故如此說。
汝若欲聽，當更為汝說諸深法。
佛曾說世間未聞之法，所謂四諦。」即為之分別解說。
此女聞已，得須陀洹道，言：
「我今雖違王法，但得大利。
聞此四真諦，始令我法眼清淨無垢。
我今以危脆身命換佛法堅固之命。
假設王今來害我，我因已得慧命，故終無悔恨之心。」
時，諸宮人見此女干犯王法，心懷畏懼，恐同其罪。
此女見已，即至王前伏地請罪，言：
「王制極嚴，無敢犯者，我今為聽法而干犯死罪。
大王應知佛法難遇，我今得聞，云何不欣樂？
此身如幻，不久將毀，棄於塚間；
今此法會難得值遇，何惜此鄙穢之身而不聽法？
王言：「汝能至心聽法，今證何事？」
女言：「今不覆藏，我當實說，已證須陀洹。」
王聞已，於佛法倍生敬心，言：
「嗚呼！佛法乃佛所說厭離生死之道路。
嗚呼！佛法是凡有信心歸向者皆能依之而解脫。
我今歸依佛，歸依救一切眾生之大悲者，說此甘露法，男女老幼皆可平等修持。
若謂女人智解淺近尚能解悟，諸深智人必能開悟。
此智人所敬之甚深法義，乃是最勝導師釋迦牟尼佛所說。
所說之妙法，若聞者能專念而攝心，能令不放逸。
所說雖同世俗語，而其理乃是出世間法。
佛語能多方面利益眾生，能去人疑惑，對治煩惱，能令人出離三界至安穩處。
修持佛法而證知真諦之佛弟子，我皆能擁護。
佛之諸大弟子善能調伏諸根，我今深信之。
從今日起，僧眾可隨意入宮，以甘露佛法滿足女人心。
女心寂靜，相應於解脫，故應常聽甚深之四諦義。」
《大莊嚴論經》摘釋
若人欲得福德，應禮拜佛之塔寺。
昔有一王愛樂佛法，於路遙見一塔，謂為佛塔，即往詣之。
到已，因憶念佛之功德，乃稽首敬禮。
當作禮時，塔即碎壞，猶如被暴風吹散。
王甚大驚疑。
時，近塔村人見王疑怪，即白王言：
「大王當知，此非佛塔，乃尼犍之塔。
王作佛塔禮之，但此塔德力薄又無舍利，不堪受王禮敬，故今碎壞。」
王便於佛法倍生信敬，言：
「實應如此！
我以佛想禮之，此塔必壞；龍象所載之重，非驢所堪。
昔，佛至迦葉處，迦葉即禮佛足。
佛告迦葉曰：『若非阿羅漢而受汝禮者，頭破作七分。』
我今因此塔而驗知佛語真實不虛。」
《大莊嚴論經》摘釋
有一多聞比丘住處常有寡婦來聽法，比丘遂生染著心。
以染著故，善法漸弱，被煩惱所驅，即罷道還俗。
既罷道已，不堪世間苦惱，身體羸瘦。
又因不解謀生之法，乃以殺羊為業。
於賣肉時，有一相識僧於路見之。
見其猶如羅剎，頭髮蓬亂，衣上有血，正欲秤肉賣人。
比丘即長歎息：
「佛語真實！凡夫之心浮躁不定，極易轉變。
前見此人勤修學問，護持禁戒，豈知今日忽作此事？」
又思：「我今當為說行業根本令其開悟。」
便語之言：「汝今好好秤量。」
時，賣肉者自思：
「此比丘既不買肉，何故語我好好秤量？
此必因悲愍心而來濟拔我。
如此比丘久離交易，見我行惡業，故來救度，實是賢聖人，為我作利益。」
又憶昔日為比丘時，所修諸行，即將秤遠投於地，言：
「我今為欲，辛苦又下賤，雖是人身，有如已墮惡道。
昔出家時，濾水而飲，悲愍為護生。
今日卻如食人精血之惡鬼。
佛說近欲者無惡不造。
我今被欲所驅使，遂衰苦至此。
佛所說之四諦我尚未證得，從今日起，我不再放逸。
我今當專心持戒，精進修行，不證四諦，我終不休息。」
比丘即言：
「汝今若出家，必得解脫。
有諸多比丘七次還俗出家，皆得阿羅漢。
汝昔不犯戒，不起邪見，汝有多聞之智，有厭離之善，曾修寂靜之樂。
汝今還修多聞，必能至無畏之境界。」
時，罷道比丘即捨惡業，出家精勤，終得阿羅漢果。
《大莊嚴論經》摘釋
有一聰慧田夫與諸伴入城。
時，見一人容貌端正，著美服，飾瓔珞，多侍從。
彼聰明者云：「不好，不好！」
同伴言：「此人威德端正，深可愛敬，有何不好？」
聰明者言：
「我說己不好，非言彼不好。
由我前世不造功德，故今受此賤身，無威勢，人不敬。
若先修福，豈不及此人？
從今以後，我應勤修布施、持戒、禪定。
若心著富貴而求來世有福報者，仍不免衰老之患。
佛說修八正道能至涅槃，我當精勤向此無畏之處。」
《大莊嚴論經》摘釋
一輔相早喪，其子因年幼未堪紹繼。
後，輔相子錢財用盡，便窮苦自活。
輔相子長大後有輔相才能，善知理民斷事。
時，其形碩大，勇猛有力，才藝備具，即念：
「我今貧窮，當作何業？
非生下賤家，不能作賤業。
生處雖貴，所有才藝今無發揮處，而困苦至此。」
乃生念：「我當作竊賊。」
又念：「若劫餘處，或令他貧，故我當劫王。」
輔相子便潛入王宮，至王臥處。
王覺有賊，怖不敢語，持王服、瓔珞安於一處。
時，王頭邊有水及灰，輔相子飢渴所逼，謂灰是炒麥粉，即和水而飲。
飲已飽滿，方知是灰，即念：
「灰猶可食，況餘物？
我寧食草，何用作賊？
先父不作此業。」
即棄諸物而歸家。
王見其空手而出，即喚之言：「汝今何故取物還置，而空手離去？」
白言：
「大王，我因飢渴而行非法。
然飲灰水已止飢渴，故賊心頓息，遂生愧悔，不復造惡。
大王，我非庶人，乃是輔相子，因家窮故來王宮作非法事。
從今起，寧飲灰水食草而活，亦不偷盜。
先父自有家教，我寧死亦不毀父訓。」
王言：
「貧窮能壞志操，棄慚愧。
若是凡人，早已造惡業。
汝以家教制己非法之心，能有此賢行，還應繼汝父。
我今極歡喜，用汝為輔相。
不須再觀察，我已見汝行，心堅定，志勇健，有智能。
我今親見此難有之事，汝才能倍勝於父，因汝心真善故。」
《大莊嚴論經》摘釋
冬日，有一師與弟子在煖室中。
時，師見火聚無烟焰，語弟子：「汝見此火無烟焰否？」
弟子言：「見。」
師語弟子：
「若汝加乾薪，烟即起；復以口吹，火焰乃出。
起先火無烟焰，如修慈悲觀、不淨觀時，煩惱不生。
有如火得乾薪時烟焰俱起，當心火遇因緣，值惡知識時瞋恚烟便起，見好色時貪欲火即熾然。
貪欲及瞋恚未遇緣不生起，但因根未斷，遇緣還復發，故應精進勤修。」
《大莊嚴論經》摘釋
有一居士至寺設齋供僧。
居士所識僧語上座比丘言：「今施主飲食精細，善為之耐心說法。」
上座已得阿羅漢，善知他心，即深觀為何設此會，乃知為財利故。
上座即為說三惡道苦，言：
「善哉，善哉！
施主今所設供養，極是適時之施；
色香美味皆悉具足，極為清淨。
若至三惡道，無所乏少。」
時，居士所識僧語上座言：「何以為他咒願三惡道中都無所乏？」
上座語彼僧云：
「我觀彼心乃為五欲、財寶、畜生，故我作此說。
布施者來生之財寶廣大，因恃財寶，能起憍慢；憍慢，則越法度；越法度，則墮三惡趣。
持戒、布施俱為涅槃因緣；因持戒能生天，而布施能備眾具，若是為解脫，則必盡苦際。
故修戒與施，當為解脫，不應為世間利益。」
《大莊嚴論經》摘釋
有一小兒聞經說：「盲龜值浮木孔，其事甚難。」
（註：佛比喻六道輪迴中人身難得，如大海中有一浮木，木唯一孔，有一盲龜百年出水一次，頭恰可穿浮木孔。）
小兒即鑿一板作孔，大可穿頭，擲於池，自入池中低頭舉頭望穿頭入孔。
但以水漂板故，不可得穿，即自思惟：
「人身難得，佛以大海為喻。
我今池小板孔大，復有兩眼可看，數次出頭，猶不能值木孔。
海極廣大，浮木孔小，盲龜百年出頭一次，得穿孔者甚難。
盲龜遇浮木已甚難，能穿浮木孔則更難；由三惡道回復人身，亦如此難。
我今已得人身，應當不放逸。
過去如恒河沙數諸佛皆未能得遇，今日得聞佛法，我必當修行。
修行非他人作自己可得，應自精勤。
我今求出家，必令得解脫。」
《大莊嚴論經》摘釋
昔有一王遊獵，偶遇一佛塔，即以五錢布施彼塔。
有一人遙呼善哉。
王遣使捉之。
王語之言：「汝見我布施少，譏笑我耶？」
彼人白王：「施我無畏，我當說。」
王即施其無畏。
彼人曰：
「我於昔日作劫賊，捉得一人，其拳緊握。
我即思惟：『其手必有錢。』便令開手。
其人不肯。
我持弓箭恐嚇，彼人猶不肯，我即射殺之。
殺已，得一銅錢。
我見彼人寧惜一錢，不惜身命，故我今見捨錢者，生希有想。
今大王無逼惱者，能持五錢布施佛塔，故我歎言善哉。」
《大莊嚴論經》摘釋
某甲比丘廣受大眾供養，同出家者憎嫉，即誹謗之。
甲比丘弟子聞謗，白其師言：「某乙比丘誹謗和尚。」
甲比丘聞已，即喚乙比丘，善言慰喻，以衣予之。
諸弟子問其師言：「誹謗人是我之怨，云何和尚慰喻又予衣？」
師答言：
「誹謗者於我有恩，應當供養。
誹謗遮我利養之害，故我應報其恩。
誹謗僅害一世，利養能害多生。
誹謗唯害於財，利養則毀修行。
被誹謗所害，仍會有少許遺餘；若被利養所害，則功德全都消盡。
智者觀察此已，寧被誹謗所傷，不願被利養所害。
愚者貪求利養，不見其過惡，利養使人遠離聖道，不生善行。
佛已斷諸煩惱，功德已圓滿，尚避利養；有智慧之人，誰會貪利養？
利養能壞持戒，破禪定，折智慧，滅善心。
貢高、放逸、貪著，皆因利養而生。
此人為我等遮利養之害，故應盡心供養；如此之善知識，何能稱之為怨？
由貪利養故，心常緣利養，晝夜不休息，敗壞寂靜心，不樂閒靜處，常樂在人間，不名為比丘，亦不名白衣。」
《大莊嚴論經》摘釋
目犍連尊者所教二弟子專精學禪，但無所證。
舍利弗尊者問目犍連：「彼二弟子得勝法否？」
「未得。」
「汝教何法？」
「一教不淨觀，二教數息法。然其心意，滯而不悟。」
「彼二弟子從何種姓來出家？」
「一是浣衣，二是鍛金師。」
舍利弗語目犍連言：「鍛金師之子應授數息法，浣衣人宜教不淨觀。」
目犍連即依此教弟子，弟子精勤修習，不久即得阿羅漢果。
既成阿羅漢，歡喜踊躍，即讚舍利弗：
「嗚呼，舍利弗！佛法之大將，聲聞弟子中，智慧為第一。
隨順根機指導我二人，二皆速疾得解脫。
於熟悉境界中修行，易得道果。
常在河邊洗衣令白淨，繫心於白骨，相類易開解。
鍛金常吹火，出入氣是風，易入數息觀。」
《大莊嚴論經》摘釋
僧坊中有一法師為眾僧說法。
有一魔化作比丘來言：「我得阿羅漢道。若有所疑，今悉可問。」
法師即問化比丘：「如何斷結？如何入定？」
化比丘顛倒說法。
法師語眾僧言：「此非阿羅漢，其語不合佛所教。」
化比丘便升於虛空，作十八神變。
大眾見已，譏呵法師云：「如此之人，師何以說非阿羅漢？」
爾時，法師雖被譏呵，以多聞力故，仍言其非：
「若是阿羅漢，為何所說顛倒？
我於功德無嫉怨心。
我以佛所說法印證，即知其非。」
眾人問言：「若非阿羅漢，為何能飛？」
法師言：「或是天帝，或是幻師所作，若是佛法棘刺，則必是魔所為。」
時，化比丘還復本身，深生歡喜言：
「嗚呼！佛法極精妙，依所聞知，即能分辨我。
汝今未證果，僅以自己智力，即能心堅不動，實在稀有。
佛所說法真實不變異，故於諸論中為最上，有智者聞知，心即不動搖。」
《大莊嚴論經》摘釋
一王子眼中生翳，遍覆其目，遂不能見物，雖種種療治，皆不能癒。
時有外國商人來貿易。
王即問之言：「我子患目翳，汝等遠來，能治否？」
商人答言：「外國有一比丘名曰瞿沙，唯彼能治。」
王即大備資財，送其子往彼國。
王子至尊者瞿沙處，言：「吾從遠方來療目，唯願哀愍，為我治眼。」
尊者許之，即作眾多小銅杯予大眾言：「聞我說法有流淚者，以此盛淚。」
尊者便說《十二因緣經》。
聽眾聞已，多有流淚，即盛取眾淚。
尊者取眾淚置右掌中言：「十二因緣能除無明，聞者皆流淚。此語若實，以眾淚洗王子眼，可除業障，使目明淨。」
即以淚洗之，目翳尋得消除。
大眾見已，身毛驚豎，合掌恭敬，倍生信心。
王子既得見物，歡喜踊躍，又聞說法，厭患生死，隨得須陀洹果，即言：
「我今已深信佛法。
專心聽法，目患亦除，慧眼與肉眼同得清淨，治眼最上者，無過於佛。
我今稽首醫中最勝者，以一智慧寶藥，開我二眼清淨。
世間有心人，誰能不敬信？若有少智者，云何不生信？
釋迦牟尼佛為眾生之慈父，其所說法乃至邊地人亦得開悟。」
《大莊嚴論經》摘釋
有一罪人應就死刑。
某旃陀羅依次應作施刑人。
（註：旃陀羅為古印度四姓之外，最下階級者。）
然，彼旃陀羅是已證果之學佛居士，遂不肯殺人。
典刑官瞋言：「汝今欲違王法耶？」
答曰：
「汝甚無智。王今何必逼我殺人？
雖我色身為旃陀羅，屬於王，但內生聖種，名曰法身，不屬於王，不受其制也。
釋迦牟尼佛具一切種智，於因地便教化，故能滅一切過失。
閻羅王於果地始教化，臨苦刑才說苦法，人易違犯。」
典刑官即帶之詣王而白王言：「此旃陀羅不遵王教。」
王語之言：「汝何故不遵王教？」
白言：
「大王今應生信，發歡喜心。
大悲佛陀除我三毒過惡，種下寂滅之因。
我受持佛戒，於蚊蟻猶不起害心，況於人耶？」
王言：「汝若不殺，自命不全。」
答言：「此身隨王，王於我身極得自在。依我之意，即使天帝教令，我猶不隨。」
王聞此語，極大瞋忿，即令殺之。
彼旃陀羅之父、兄、弟皆不肯執行死刑，王遂一一殺之。
至第七最小者，又不從，王復欲殺之。
時有老婦啟王：「第七小者為我寬放。」
王問：「此人與汝何關？」
「皆是我兒。」
「前六者非汝子耶？」
「亦是。」
「汝何以獨為第七子耶？」
老婦答言：
「前六子皆已證果，定不作惡，故我不畏。
此第七子猶是凡夫，若為生命所逼，或造諸惡業。
故我今求王，請活其命。
凡夫臨死時，但見今生，不見後世。
能觀後世果報者，非凡夫境界。」
王言：
「我未曾從外道聞此語。
今說因果，了如明燈，竟由旃陀羅口中出。
雖名為旃陀羅，實是修苦行者，不顧身命，唯持禁戒。
雖生為旃陀羅種，所作之業實是清淨。
我雖生為王種，實是旃陀羅，我無悲愍心，惡心殺賢人，我才是旃陀羅。」
王即帶諸眷屬至塜間供養其屍。
《大莊嚴論經》摘釋
佛世，首羅居士甚為慳吝。
尊者大迦葉、舍利弗、目犍連等次第至其家勸讚布施，都不能轉。
後，佛到其家，語首羅言：「汝今應修五大施。」
首羅聞已，心大愁惱，作念：
「我尚不能小施，云何作五大施？
佛法中豈無他法？
諸弟子教我布施，佛亦教布施。」
即白佛言：「小施尚不能作，況五大施乎？」
佛告首羅：「不殺，名為大施，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，如是等名為五大施。」
首羅聞已，心大歡喜，作念：「如此五事不損毫釐而得大施名，為何不作？」便於佛生歡喜信敬之心。
首羅即入庫取欲兩張毛毯施佛。
時，首羅又以為太多，欲僅予一張；又嫌一張太少，還欲予兩張。
佛知其心念，即言：「布施與心諍同時出現，乃庸弱者。」
首羅聞已，知佛知其所念，即歡喜踊躍，破於慳吝，持毯施佛。
時，佛知首羅至心歡喜，便應機說法，首羅即得初果須陀洹。
佛遂起身離去。
爾時，魔王見首羅歡喜，作念：「我今當破其善心。」
便化作佛身三十二相、八十種好至首羅家。
告首羅言：「我先前所說：『五蘊苦乃因習氣而生，修八正道可滅之』，此是邪說。」
首羅聞已，甚生疑怪：「貌似佛，所說乃非。是何惡人化作佛形？即知是魔王。」便言：
「波旬！汝今聽我說。
欲令證果者隨汝傾動，終不可能。
汝可惑肉眼，不能惑法眼。
我得清淨法眼，不隨汝語，汝徒自疲勞，終不能惑亂我。」
首羅種種苦責波旬。
魔王即生恐怖，疾還天宮。
《大莊嚴論經》摘釋
婆須王侍人那迦，先為王所親愛，因受讒謗，被拘於獄；
後又有毀謗，王大怒，乃遣人殺之。
時，那迦眷屬語之言：「汝聰明過人，今云何心意擾動？今死時將至，何事最苦？」
那迦答言：
「以畏死故，心不平靜。
我先前因父母、眷屬離別而生憂惱，以為是苦中之極。
今自將受死苦，方知彼苦皆輕微。
思惟眾苦，死苦亦不大，真大苦者，乃不知來世所生處。
今死極速，但不知所去處，則心煩身躁熱。
我今心神甚慌亂，如盲人行長路，不知何所向。
如佛所說，生處由心決定，若心自在，則隨意取生處。
而我心躁動，不能平靜，顛倒錯亂，則難生善處。
我昔愚昧淺薄，貪五欲樂，未居山林，端坐繫念善處。
如此上妙之事，我今方知欣羨。
我憶佛曾說：平生放逸而不修行，捨棄真有義利之事而貪著所愛樂之欲；待欲修善時，方知死時已至。」
此論編著者——馬嗚菩薩注曰：
「何緣說此喻？
先不以智慧觀照作死想，臨終驚怖，方知應習禪觀；
因未破五欲，不知來生所至處，遂悔恨驚怖。
智者應破除五欲之想，精勤攝心；
臨終時，心不散亂，意不顛倒，方無悔恨。
平日不修習攝心，不攝五根，臨終時，心難禁制，則必散亂。」
《大莊嚴論經》摘釋
往昔，阿越提國王於佛、法、僧三寶深生信敬。
時，王辦無遮大會，親至僧中，供養眾僧，自手分食。
見上座比丘留半分食；咒願已，將半分餘食盛於缽中，從座起而離去。
王即隨上座後，語言：「上座年老，可將缽予我來持。」
上座言：「我今已受王供。供養已足，不須取缽。」
王遂更殷勤索缽，比丘便將缽予王。
王隨比丘去至一首陀羅家。（註：首陀羅為古印度四種姓之第四種。）
比丘請王入舍，王不肯入，立於門前。
比丘老母已得阿那含果，具天眼通、他心通、宿命通。
時，彼老母白王言：「王勿怯弱，來入我舍。汝不應疑此首陀羅舍。長子得阿羅漢，第三子得須陀洹，我為阿那含。汝但觀戒行，莫問出生，但取道德，莫觀眷屬。」
王聞已，言：「嗚呼！乃是佛法聖人。佛實大悲，不擇種姓，能使下種姓獲不死處。」
王又思惟：「若供養種族，失於功德；若供養功德，不應分別種姓。」
王即言：「但當供養德，不應觀生處。」
王便入其家，作禮而後離去。
《大莊嚴論經》摘釋
佛世，拘睒彌國比丘以鬥諍故分為二部，經歷多時。
佛無上大悲，以手制彼諸比丘言：
「比丘莫鬥諍，鬥諍多破敗。
爭勝負會被世人譏呵又增長不饒益事。
比丘為求殊勝利益，故離欲棄家，目的是為求解脫，宜依出家法，莫作不應作之事，應當以智慧降伏傲慢。
不合易生鬥諍，為怨害之根，依出家法，不應不合。
既著僧衣，當修善法，常思自調為柔順。
為何著此服而張目蹙眉起瞋恚心？
應念此服與剃頭為出家之標相，既一切皆棄捨，為何還諍鬥？」
時，彼比丘合掌白佛言：
「願佛恕諒。
彼諸比丘輕蔑我，云何能不報？
忍之，彼加倍輕蔑；我忍耐欲謙下，彼怒益盛。
彼加毀我，我亦必報。」
爾時，佛如慈父而言：
「出家之人應勤求方法以斷瞋恚，若隨順瞋心，極違出家之理。
瞋恚有諸多過失。
瞋如利刀，能割斷親情厚交。
瞋能毀害如法如律者。
瞋能令人捨離出家。
瞋乃來世醜陋之因。
瞋易粗惡語。
瞋失慈悲心。
瞋為向三惡道之路，後於地獄中受苦。
瞋易生鬥諍怨害。
瞋能毀壞好名譽而得壞名聲。
瞋為作惡之根本。
瞋者會受人輕賤，譏嫌，呵毀。
瞋者如暴虎、毒蛇、惡瘡，人不喜見。
瞋者睡不安穩。
瞋者不能察覺自己所作與他人所作。
瞋者於人分財利時，不入其數中。
瞋者不容於眾人戲笑處。
瞋者不為人所愛之事極多，諸多有利之處皆因瞋而不得入。
瞋者造惡已，常懷慚恥悔恨，令身心不安。
汝今當觀如此等過。
有智者應斷瞋鬥。」
《大莊嚴論經》摘釋
