略釋文錄

有施主請相識僧至佛寺邀請眾僧，但只請年長者而不請年少者。

沙彌問：「何故不請我等沙彌？」

答言：

「施主不請，非我也。

　施主喜年老、髮白、面皺、眉長、齒缺、背駝、行緩者。」

時，寺中有諸沙彌盡是阿羅漢，即言：

「此施主愚癡無智，不樂有德，唯貪年老。

　所謂長老，不必在白髮、面皺、齒缺。

　能修福、滅惡、修淨行者，方名為長老。

　我等應速往開導此施主，莫令彼墮於惡道。」

諸沙彌即以神通化作老人，髮白、面皺、眉長、齒缺、背駝，拄杖至彼施主家。

施主見已，生大歡喜，燒香散花，速請就坐。

須臾，諸沙彌恢復本形，施主驚愕。

沙彌即言：

「我等非夜叉、羅剎。

　因施主選年老者，於僧福田生高下想，壞汝善根，故作此變化，欲令汝悔改。

　世間無有能測眾僧功德者，況汝一人而欲測量耶？

　汝今不應分別眾僧老少形相。

　求法者不應觀形相，應觀智慧。

　或有年幼，但已斷煩惱，證得聖道者；或有年老，但仍放逸者。

　汝所作甚為不是。

　汝未聞佛說「四不輕」耶？

　王子、蛇、火、沙彌，都不可輕。

　莫妄稱量人之長短，一念之中亦可得道。

　汝今有極大過。

　從今以後，莫於僧福田生分別想。

　於諸凡夫僧乃至最下持少戒者，恭敬供養皆能獲大果報。

　故於眾僧應以平等心供養，不應分別。」

爾時，施主汗毛直豎，五體投地，求哀懺悔：

「我乃凡夫愚人，多有罪咎，願容我懺悔。

　我有疑惑，請為我解釋：敬信佛、僧，何者為勝？」

沙彌曰：「汝不知有三寶乎？」

施主言：「我知有三寶。然三寶中，豈無一最勝者耶？」

沙彌答曰：「三寶平等無異。」

施主即言：「自今以後，我於眾僧等心恭敬，不生分別。」

《大莊嚴論經》摘釋

昔，有人得一大寶珠，殊妙希有，即以珠獻王。

王諦視此珠而言：

「往昔諸王蓄積珍寶，高傲炫耀。

　然其命終時，皆須捨離諸寶而去，唯有善惡業能隨身。

　今若欲使此寶隨吾至後世，唯有在佛之福田中作功德，此善報必隨吾而不朽。」

王即詣佛塔，將寶珠置塔柱上。

後，寶珠失竊；未久，即尋得偷珠人。

其人取珠時，墮地受傷。

王初甚忿恚，及見其傷，復生悲憫，語之言：

「咄哉！男子，汝甚愚癡！

　偷佛寶珠，來世必墮惡道。」

時有一臣請王刑戮其人。

王告臣言：

「此人已作惡行，宜速拔濟之。

　我當賜予財寶，令之懺悔修福，使其免於來世之大苦難。」

王即大賜錢財，教令其人於佛處作諸功德。

時，偷珠人作念：

「今大王若非虔信佛法之人，計我之罪，應被斬殺。

　此王能容，實是佛赦我重罪。

　釋迦佛甚為奇特，乃能教化大王作如此事。」

偷珠人即到佛塔處，匍匐向寺，合掌歸命言：

「大悲世尊！世間真實救濟者！雖入涅槃，猶能賜命予我。

　佛在世時，拔濟眾生，尚未為難。

　於涅槃後，能令我脫離苦惱，乃為甚難。」

《大莊嚴論經》摘釋

一優婆塞之親友信婆羅門法。

時，有一婆羅門身著弊衣，五熱炙身，恆食惡食，臥糞穢中。

優婆塞之親友即喚優婆塞：

「汝可來此觀彼婆羅門。

　汝可曾見如彼苦行且少欲知足者否？」

優婆塞言：「如此高行可欺誑汝。」

即共問彼婆羅門：「汝今苦行所求為何？」

婆羅門曰：「求為王。」

優婆塞即語親友言：

「此人今求大地珍寶、自恣美味、宮人女色、種種音樂，何以稱之為少欲？

　汝只見彼行苦行，便謂彼少欲，不知其所求無厭。

　所謂少欲，非必惡衣食，無諸資生之具，方謂為少欲。

　此人之心貪求無厭，云何名少欲？

　此人詐現少欲相，為貪而自苦，實非少欲者。

　心無希求，不貪後有，方名為少欲。

　雖有資生之具，但具實德，心不諂曲，不求名利，乃是真少欲。」

《大莊嚴論經》摘釋

有一比丘與一婆羅門於林中安居。

比丘問婆羅門：「汝今何故舉手向日，臥灰土，裸形，啖草，或晝夜不臥翹一足而立？修此苦行，所求為何？」

婆羅門答曰：「我求國王。」

後，婆羅門病，問醫師療疾之方，知宜食肉。

即語比丘言：「汝可為我乞少許肉，以療我疾。」

比丘思惟：「今正是化導此婆羅門之時。」便化一羊繫於旁。

婆羅門問比丘：「汝為我索肉，今在何處？」

比丘答：「羊即是肉。」

婆羅門大瞋言：「我豈為食肉而殺羊耶？」

比丘言：

「汝今憐憫一羊，尚不欲殺；後若為國王，厨人將殺無量禽畜以供汝食，汝瞋時，或斬他頭、或截手足、或挑目。

　汝若實有悲心，宜捨求王之意。

　作王一切皆可隨己心意，凡夫遂貪而求之。

　但雖有五欲之樂，卻多有過患。

　行住坐臥畏受人害，恆懷恐懼，親友亦不信，云何名為樂？

　若有敵寇時，勝則多殺害，敗則失身命。

　又因貪欲而造諸惡業，死後墮入惡道，終受地獄之苦。

　地獄牆地皆熾熱，罪人在其中，被火燒身，受苦無量。

　汝當自思，所樂既少，眾苦甚多，故莫求富貴自在。

　唯有解脫方能消除眾苦。」

婆羅門聞已，合掌向比丘言：

「尊者明智觀察，善意為我除邪願，以巧方便示我正路。

　善友當如此，導我入正道，示我善惡相，令我得解脫。」

《大莊嚴論經》摘釋

有一人於路旁作小苦行；若有人時，臥棘刺上；若無人，則居旁處。

有人語之言：「汝可徐徐臥於刺上，何必縱投，使身受傷甚多？」

此人聞已，深生瞋忿，縱投棘上更甚於前。

時，有一優婆塞立於旁，苦行者見已，即自擺動，受傷復劇。

優婆塞便語之言：

「汝先前只以小刺刺身，今乃用瞋恚之棘自刺。

　前所刺者，傷毀甚淺；貪瞋之刺，深長且銳利。

　臥棘刺上，只苦一世；貪瞋所刺之苦，則延及無量世。

　以棘刺身，此傷易癒；貪瞋所刺之傷，累劫不癒。

　故汝今宜速拔除心中深利毒刺，宜以智慧之刀割斷貪瞋之棘。

　愚痴邪見者不識正道，謂身臥棘刺即能以苦離苦。

　我見此事方知有邪正，故更歸依佛。

　佛以大悲心欲拔眾苦，見涉入邪道之眾生，便導以八正道。

　而外道以邪見故，被苦所欺誑，極相信又執著於苦身之行，遂輪迴無盡。

　佛說備資生之具，修八正道而解脫，故知由安樂獲解脫，非如汝受苦可得涅槃。

　人皆依心而造善惡業，故汝當伏心，何故橫苦於身？

　若苦身為修行之道，地獄應是道，因地獄眾生具受種種苦毒；然彼雖受諸苦，不名為苦行。

　佛教眾人應以智慧消除三業垢穢，又教修止觀，方名真苦行。」

此人言：「諸仙修苦行亦得生天。」

優婆塞言：

「諸仙生天非因臥棘刺，乃由布施、持戒而生天。

　汝雖作苦行，並無益於生天。

　修道當以飲食充足身命，氣力充溢方能修戒、定、慧。

　雖食但不貪美味，只為持戒、布施、忍辱及禪定，此等種子方能獲善報。」

《大莊嚴論經》摘釋

一婆羅門於夏日盛熱時，四面置火，人在其中以五熱炙身。

有比丘尼見已，語之言：「汝，可炙而不炙，不可炙者而炙之。」

婆羅門聞已，極生瞋恚言：「惡剃髮者！何者可炙？」

比丘尼言：

「汝若炙汝瞋忿之心，是名真炙。

　如牛駕車，車若不行，應驅牛而不須打車。」

婆羅門言：「何名炙心？」

比丘尼言：

「四聖諦（註）之智慧有如四面之火，修道如天上之日。

　有智慧者以此五法而炙其心。

　此身不得自在，何故苦身？

　若欲苦者，當苦使身受苦之根本。

　行來坐臥皆由心所驅使，心若離身，身如木、石。

　故智者宜責其心，不應苦身。」

《大莊嚴論經》摘釋

註：

四聖諦指苦、集、滅、道四種真理。

苦，六道輪迴之苦。

集，生起諸苦之因。

滅，苦集盡除之境，寂靜涅槃之境。

道，去除諸苦之法，達到寂滅之路。

有比丘於一壞牆中見一大銅甕，其內裝滿金錢。

即示一貧窮優婆塞（註）言：「可取此寶作資生之用。」

優婆塞問言：「何時見此？」

比丘答：「今日始見。」

優婆塞言：

「我久見此錢寶，然我不用。

　因我若取，王聞之，我或至死，或被罰，或被繫閉。

　故我於此寶都無貪心，觀之如毒蛇。

　眾生迷於財寶，視之為珍玩，然財寶實是危害之物。

　人心無厭足，汝若憐憫我，應教我少欲法，云何以財寶示我？

　少欲知足能生大利益。

　多欲者諸根恆散亂，貪求無厭足而徒增苦惱。

　少欲人無貪求之苦，故心恆喜悅。」

比丘聞已，生希有想而讚言：

「善哉，善哉！真是丈夫。

　雖未著僧服，心已出家，能順從佛語，知少欲法。

　汝今居家有諸眷屬，正應營求，卻能讚歎少欲。

　汝所說乃令我慚愧。

　我今雖剃髮著法衣，表相形同沙門，然實不知沙門法而教汝多欲之事。

　佛經亦說少欲為沙門（註）之本。

　欲得佛法利益者，應當少欲。

　少欲無財物，可增長戒行、多聞、智慧，少欲法為出家者之法食。」

《大莊嚴論經》摘釋

註：

優婆塞：在家親近奉事三寶和受持五戒的男居士。

沙門：勤修行、息煩惱之意，為出家修道者的通稱。

有人譏呵一優婆塞（註）為最窮之人。

此優婆塞愛好知足法，即言：

「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。

　佛說知足則富，汝何故說我窮？

　有珍寶而不信三寶者才最窮。

　無珍寶及資生用具，但能信三寶者，則名第一富。

　我今以敬信三寶為珍玩，汝何以說我窮？

　帝釋與多聞天王雖富有，其布施時，不能一切皆捨。

　我知足，於財物不貪著，一切悉能捨。

　富者多有珍寶，但水、火、賊皆能侵奪；彼若失寶，則大苦惱。

　我以敬信三寶為珍寶，無有能奪者；我心坦然快樂，無憂患之苦。

　故知，有諸寶及資生之具而不知足者，猶名為貧。

　所以佛說知足最富。」

眾人聞已，歎言：

「善哉！此說法真是正確，有大智慧，名大丈夫。

　今後，雖無財寶但有敬信三寶之心，我等稱之為富者。」

優婆塞言：

「今人苦集錢財皆為享樂，為欲供給家眷，此僅為今世。

　信心之寶則為來世於人天中財寶具足，故知信為第一財寶。

　如此信財於生死中，極受快樂且無苦惱。

　有信財乃能得戒財、施財、定財、慧財，故信財為第一。

　我有此財，故自言大富。

　我因往昔深積善業，故今以信心而知足。

　今人雖有財富，但失財則窮，且命終時，捨財而逝，無隨至後世者。

　信財則不喪失，恆自隨逐，累劫受快樂。

　世人聚積財寶，能生貪欲；信財則不，見則生歡喜。

　故我不窮，信財方是實財。」

《大莊嚴論經》摘釋

註：優婆塞：在家親近奉事三寶和受持五戒的男居士。

有諸比丘行於曠野，被劫賊奪衣。

賊懼比丘至聚落告發，欲盡殺之。

時，有一賊曾出家，言：

「何須盡殺之？

　比丘之法：不得傷草。

　今以草繫之，彼畏傷草故，必不得馳往告發。」

眾賊即以草繫眾比丘而去。

諸比丘恐犯戒故，不敢扯斷。

時，身無衣服，日曬蟲擾，從旦至夜，禽獸馳走呼啼，甚為怖畏。

有老比丘語諸年少者言：

「汝等善聽！人命短促。

　命既不久，云何為命而犯戒？

　人身難得，佛法難遇，六根難全，信心難生。

　修行佛道必獲正果，云何吝惜此危脆之命而毀佛聖教？

　若護佛語，現世美名遠聞，而以具功德故，後世亦受快樂。」

諸比丘相謂言：

「在怖畏之處，執志不虧，始能分出強弱。

　我等當以此賤命換取人天樂及涅槃樂。

　今無他法，唯當護戒，至死不犯。」

老比丘言：

「我等前世造眾惡業，曾於三惡道受無量苦。

　今護聖戒而捨此微命，後世必獲大利益。

　若犯戒，現世名惡，受人輕賤，命終復墮惡道。

　今當共立誓：寧持戒而死，不犯戒而生。」

諸比丘聞已，各正其身不動不搖。

時，彼國王出獵，漸漸行至諸比丘所繫處。

王遙見之，心生疑惑：「彼等裸形者為尼犍陀抑或沙門？」

即遣人往看。

諸比丘深生慚愧，障蔽其身。

使者一見，知為釋僧。

何以故？因右肩黑故。

使者即返白王。

王聞已，深生疑怪，即至其所，問曰：

「汝等身壯無病又似有力，何故草繫不動？

　汝等不知自身有力耶？或被咒所迷？或苦行耶？或欲自殺？

　願速說之。」

比丘以實答。

王聞甚歡喜，即為比丘解草縛，而言：

「善哉！能堅持佛所說：寧捨身命，護戒不犯。

　我今歸命釋尊、佛法與堅持禁戒者。」

《大莊嚴論經》摘釋

有兄弟二人出家，兄得阿羅漢果，弟常講誦三藏。

時，兄語弟言：「汝可修禪定。」

弟曰：「我明日當坐禪。」

兄言：

「汝未聞佛說『修行應如救頭燃』耶？

　人命危脆，今日未必可到明旦。

　命終後，不知來世至何道，只能隨業緣而去。

　汝言明日將作，此言甚虛妄，死亡一但來到，不待至明日。

　汝應捨棄多聞之法，勤觀內身以求解脫生死。

　佛法中堅實之法為證果，過於多聞並不實際。

　雖汝說法能令聽者得利，但臨終時，心或錯亂而墮於惡道。

　此或被人所笑：『汝所說法雖好，但不能自得解脫，復有何用？』

　昔來，多聞者甚多，今猶存者極少。

　佛說有為法悉無常，過去無數佛皆已入滅，名字亦滅。

　故汝今應專求解脫。」

弟答言：「正爾時當作。」

未久，弟遇重病，恐命將終，深生悔恨，涕泣白兄：

「我愚昧未聽兄所教，今病篤必死，願兄垂愍拔濟，令我得離大苦。

　同處佛法中，汝數數教誡，我愚劣不受，今倍加悔恨。

　我今無所可恃，唯能歸依兄。

　願於我後身時，令我得聞佛法，復得出家，專求解脫。」

時，弟即命終。

後，兄阿羅漢以天眼觀察，知其還生人中，便常到其家。

一日，乳母抱持失手，兒頭撞石上，生大瞋恚而命終。

阿羅漢復以天眼觀察，見在地獄，即言：

「嗚呼！大毀敗！

　生處難可救，佛力尚難拔濟，豈我所能救？

　地獄受苦不能休息，如此難處何可救拔？

　修行應除懈怠，勤修正道，獲解脫果後，以多聞作瓔珞。」

《大莊嚴論經》摘釋

昔有一王於途中遇諸多乞丐。

爾時，眾丐同聲言：「施，如我。」

王聞便悟：

「此諸乞丐欲覺醒我：

　我於往日曾更貧苦，今若不布施，後時亦如彼等。」

時，輔相下馬，合掌白王：「此諸乞丐咸言如我。」

王言：

「我聞。

　然，我所解與汝有異。

　汝謂彼等為乞索財物。

　我謂此諸乞丐故來覺醒我。

　令我見其貧賤形，意謂：

　『我等前世曾為王，因不布施，故今受此苦。

　　王今生應修布施，莫使後世如我等。』」

輔相聞已，深生歡喜，合掌白王：

「佛言：『見他受苦，當自觀察。』

　大王今實合佛意，見乞丐即能覺悟。

　大王為大地之主，實不虛妄也。

　何以故？

　心意難恆，自利亦難，人身難得，信心難生，財寶難足，福田難遇。

　如此難事，大王今盡具有。

　人生短暫，命欲盡時，誰能修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧？

　故於未盡時，應勤用心修之。」

《大莊嚴論經》摘釋

有一王欲聚積珍寶至來世用，自思：「我當集全國珍寶。」

即以女兒置婬女樓上，勅侍人言：「若有人帶財寶來求我女，帶其人與寶至我處。」

遂聚集全國所有錢寶於王庫。

時，有一寡婦唯有一子，甚寵愛之。

此子見王女姿貌非凡，心甚愛戀，遂致生病，體瘦氣微。

母問子：「何以病至如此？」

子以實答，又言：「我若不得與彼交往，定死無疑。」

母言：「國內一切錢寶盡在王庫，何處可得財寶？」

母更思惟，言：「汝父死時，口有一錢，汝若發塜，可得彼錢。」

子即隨母言取錢。

此人既得錢，便至王女處。

王女即遣送此人與錢至王處。

王問此人：「國內一切財寶盡在我庫，汝於何處得此錢？」

此人白王：「我母言亡父口中有錢，我發塜取得。」

王即遣人驗其虛實，然後方信。

王自思言：

「我聚集一切寶物，望持至後世。

　彼父一錢尚不能持去，況多耶？

　當用何方法，使珍寶隨我至後世？」

時，輔相聰慧知機，已知王意，便言：

「大王所說正確，財寶不可持至後世。

　何以故？

　大王今此身尚不能至後世，況財寶象馬乎？

　至於何法可令珍寶至後世？

　唯有布施之福報必隨至後世。

　死時若至，必不可免，故大王宜觀死苦。

　為令己來世得利樂，大王今宜修善業，勤持戒，行布施。」

《大莊嚴論經》摘釋

昔，阿育王信樂三寶，凡於靜處遇僧，不問長幼，必下馬頂禮。

有一臣耶賒不信佛，白王言：「此等僧眾是下種姓出家，大王何故頂禮？」

王默然。

後，王集諸臣，言：「汝等今取種種頭於市賣，但不得殺生，往尋自死者。」

即一一語臣，指示種種不同頭，而語耶賒：「汝取自死人頭賣。」

既而，餘頭皆售，唯有人頭，見者皆厭罵而遠避，無買者。

耶賒歸白王言：「我賣人頭，不能令售，反被呵罵。」

王言：「但免費贈送。」

耶賒即奉王教，入市欲贈人頭。

市人見已，復加罵辱，無肯取者。

耶賒慚愧而歸，合掌白王：「餘頭競相買取，唯人頭穢惡，贈送反被罵。」

王問耶賒：「汝賣人頭，何故不得售？」

「人所厭惡，無肯買者。」

「唯此一頭可厭或一切人頭悉可厭？」

「一切人頭悉可厭，非獨此頭。」

王復問：「若然，則我頭亦被人厭惡耶？」

耶賒默然，懼不敢答。

王言：「我今施汝無畏，以實而說，我頭亦可厭耶？」

「王頭亦爾。」

「實爾？」

「實爾，大王。」

王告耶賒：

「既不分貴賤，人頭皆可厭，汝云何自恃豪貴種姓而欲阻我禮敬僧眾？

　種種頭中唯人頭見者咸厭，賣之無人買，贈送無人取。

　以此下賤頭換取功德，雖向彼屈申，無絲毫損失。

　汝只觀比丘種姓卑賤，不能見其內在實德。

　汝愚癡邪見，謂己為婆羅門種獨能解脫，餘種姓不得解脫。

　若為婚姻，當求種姓；若求善法，豈分種姓？

　求法者不應觀種姓。

　生於上等種姓，若造惡行，人皆呵責，此仍名下賤。

　種姓雖低，但內有實德，仍受人尊奉，此則名尊貴。

　心惡，則使形賤；意善，可令身貴。

　僧眾修諸善法，故應恭敬。

　汝未聞佛說「以三危脆法，換三堅固法」耶？（註）

　人死，即不能再修善法，故應知以此必壞之身換堅牢法。

　愚人不知分別堅與不堅法，臨死則生大怖畏。

　生時，即換取堅實善法，命盡時，終不悔恨。

　愚癡者方自言尊貴。

　我以佛法觀察，人身皮肉筋骨，貴賤悉同；差別唯外在衣服用具有異。

　智者宜勤作禮行善，此為換取堅牢法。」

《大莊嚴論經》摘釋

註：三不堅易三堅：

　一、不堅財易堅財：世間財，五家共有；功德財，永久不壞。

　二、不堅身易堅身：色身無常，法身不滅。

　三、不堅命易堅命：人命有長短，修行超越生死則常住不朽。

有一老婦入林中採波羅樹葉，欲賣以過活。

路經一關，守關人欲老婦繳稅。

老婦言：「汝能帶我見王，方可得稅，否則終不予汝。」

於是共至王處。

王問老婦：「汝今何故不繳關稅？」

老婦白王：「王識某比丘否？」

「我識，是大阿羅漢。」

「第二比丘，王識否？」

「我識，彼亦是阿羅漢。」

「第三比丘，王識否？」

「識，彼亦是阿羅漢。」

老婦高聲白王言：

「此三阿羅漢皆是我子。

　諸子受王供養，使王受無量福，即是繳稅，為何更欲我繳稅？」

王言：

「善哉老婦！汝能生聖子，我實不知。

　若知彼阿羅漢等是汝子者，應供養恭敬汝。

　自今起，生證道子之婦人不須繳稅，應恭敬之。

　若其有同行伴侶，乃至駝驢車乘多載眾寶，為此婦故，皆不征稅。」

《大莊嚴論經》摘釋

一人與同伴入海採寶，歸途與伴分宿，遂失朋伴。

時，此人飢渴，遙見一城，便欲往索水。

然，此是餓鬼城，此人到城中，空無所見，即喚：「水！水！」

諸餓鬼聞已，皆來集，言：「有誰如此慈悲，欲予我水耶？」

此人言：「我渴，故來求水。」

餓鬼聞已，希望全滅，長歎言：

「汝不知此乃餓鬼城耶？

　我等處此城百千萬年，尚不聞水名，何況飲水？

　我等晝夜思念飲食，一開口求索，即被追打。

　若天降雨，即變成沸火灌注我身。

　河渠皆變成流火。

　池沼悉乾涸或變成臭穢膿血，若欲往，即有夜叉持鐵器捶打。

　我等受苦如此，何能有水予汝？

　我等前世慳貪嫉妒，不曾將水或飲食施予他人。

　自不布施又禁他人布施，故今受此苦惱。

　布施可得大果報，如春播秋收，我等不播種，故今受此苦。

　布施為善種子，能生諸多利樂，故汝應布施，莫如我等受苦。

　雖同樣生為人，但因前世造業不同，受報亦不同。

　天眾雖同器而食，但飯色各有不同。

　若墮畜生中，有受福樂者，有受苦惱者。

　人、天、畜生皆會因慳貪，使受報有所損減。

　起愚癡心而慳吝不布施，乃造未來貧窮之因。

　起貪心而積聚，來世即墮於惡道。

　如此慳貪者，乃眾苦之根本，故智者應斷除慳貪。

　貪嫉極細微，莫使入心中，一但入於心，令人無飲食。」

此人見慳貪放逸有如此過失，即厭惡生死。

還歸後，即出家勤修定慧，證阿羅漢果。

《大莊嚴論經》摘釋

諸裸形婆羅門與眾僧同道而行。

有一年少比丘笑彼等裸形無慚愧。

時，裸形眾中有婆羅門稍解佛法，即語年少比丘言：

「長老，不可用汝出家標幟輕慢欺人！

　不可以為汝有出家形貌則必能斷煩惱。

　若未斷生死，將永輪迴，汝來世未脫裸形，何故見笑？

　汝今於生死中飄流不定，汝應自笑，不應笑他。

　有煩惱在心，未必可保證知汝來世將至何道。

　汝今莫自謂有慚愧，觀汝所為，仍未脫於知見羅網。

　有慚愧者必定不入於見網。

　不起惡念，方名慚愧。

　汝自不入決定數中，何能笑他？」

諸比丘聞裸形婆羅門如法而說，皆默然無言。

後，有餘比丘聞此事，歎言正說：

「能斷煩惱者，方名有慚愧。

　若不斷煩惱即可名比丘者，伎人剃髮，應是比丘。

　然，伎人雖剃髮仍不名比丘，當知：得見四真諦法者，方名真沙門。

　何以故？

　如經中所說：『不見四諦，則邪正不定；邪正不定，則所見錯謬。』

　故應勤修四諦。

　若見諦，則所見真實而正確，永離邪趣。」

《大莊嚴論經》摘釋

有一阿羅漢法師，具足辯才，善能問答，可隨順聽眾根機而說法，使眾人心意適悅，故人民日日皆來聽法，且聽受已，乃至少年皆不放逸。

城中有一中年婬女因而常歎息無人往來。

彼婬女之女時值盛年，端正聰慧，善知世論，明達女人諸藝。

女見母憂，即問：「何故如此憂苦？」

母言：「今城中人民悉樂聽法，無至我處者，遂至資財空匱。」

女聞已，自恃端正，即言：「我至彼會，能令彼會一切人悉隨我來。」

婬女便種種莊嚴，與諸侍從至寺。

時，彼阿羅漢法師為大眾次第說法。

婬女為擾動眾心，即入法堂。

其侍從散入眾人間，指婬女言：「此女端嚴可愛，汝等當觀，何須聽法？」

時，眾人聞已，便顧盼之，心遂不安。

法師專心說法不知其意，怪其所以，即語眾人：

「汝等何故心亂？

　豈不知無常迅速，宜勤修善行。」

大眾聞已，即攝心聽法。

婬女復作姿態誘眾。

眾人見已，心還散亂。

法師見眾人騷動反常，便顧瞻大會，乃見婬女端正，令眾人忘失正念。

即入定觀察女意，知其來邪惑大眾，不為聽法。

便以神通令女膚肉墮落，露現白骨及內臟。

時，婬女被法師變其形已，身心俱困，即叉骨手歸向法師。

與會眾人見此骨女，咸生厭患。

女見其身被人所厭，即五體投地，言：

「我先前愚痴無識，不自量力，今願歸家。

　我今始知釋子勢力奇特，變我妙姿美貌令見者厭患。

　唯願垂憫，聽我誠心懺悔。」

時，法師知大眾皆生厭惡，便問婬女：「汝今欲如何作？」

女曰：

「願離舍不。

　大頭仙舍不變藍婆天女為馬十二年。

　汝今作舍不變我作塜屍。

　願自在大德憫我，去除此變。」

法師即微笑言：

「善女但起，我無瞋心，剃頭著袈裟者終無舍不法。

　瞋恚者始作舍不，我已滅瞋恚，斷除無明。

　我欲救眾生，豈會作舍不？

　此身乃由薄皮包覆骨臟，外施脂粉，遂迷惑愚人之目。

　我只是以神力，開汝不淨皮囊而已。」

說已即攝神通，女便回復本形。

爾時，法師語大眾言：

「汝等宜勤修善。

　顛倒之欲想有若被風吹起之塵埃，當正觀離欲方面以洗欲塵。

　汝等處於有欲或離欲之狀態尚未確定，善觀者可得解脫，貪惑者即增其欲。

　故應精修離欲之想，方能獲得禪定之樂。」

《大莊嚴論經》摘釋

有一比丘依次乞食至一婆羅門家。

爾時，彼家中屋棟摧折，水甕破，牛斷繩而走。

婆羅門言：「是何不祥之人來入吾家而有此怪變？」

比丘言：「汝不曾見汝家小兒消瘦、腹脹、面目腫耶？」

「曾見。」

「汝舍有夜叉鬼吸人精氣，故有此疾。今此夜叉畏我而逃，故樑折、甕破、牛走。」

「汝有何力？」

「我因親近佛法而有此威力，故令夜叉如此畏我。」

「云何名為佛法？」

比丘即次第為之解說。

婆羅門夫婦聞已開悟，俱得須陀洹果，即言：

「善哉！大德善說真實之法。

　耳聞佛教，入我心宅，使我安穩，作我擁護。

　願今稍聽我說。

　今破我心意舍，折我「愚癡」樑，驅遣「吸功德」夜叉，除「諸見」羅剎，破「惑倒」甕，壞「身見」水，「癡」牛奔走，斷「無明」繩，前所見事，悉集我身中。

　世間久傳四《圍陀》，說備種種莊嚴物祭祀並於恆河洗浴除罪，可速生天。

　我昔修此行，未曾得報，亦未知定得或不得？

　投巖、赴火、嚴寒貼冰、盛熱炙身、臥棘、越山、渡海、持咒拜火，此等苦行不能得涅槃。

　我今值遇善友，始知四聖諦，由此而證果，趣向涅槃，永離怖畏。

　此非以財寶求得亦非憑王力，必因善知識始能獲得。」

《大莊嚴論經》摘釋

有一人至中天竺，王用為聚落主。

聚落中多婆羅門，有人為聚落主說《羅摩耶那》（梵音Rāmāyaṇa與下書為古印度兩大史詩）。

又《摩訶婆羅他》（梵音Mahābhārata）說，戰死者命終生天，投火死者亦生天，又說天上種種快樂。

以辭章巧妙，聚落主心動乃謂為真，即作火坑，辦婆羅門聚會。

時，諸人雲集，聚落主將欲投火。

有一比丘與聚落主舊識，至其家見種種莊嚴，即問：「欲作何事？」

聚落主言：「我欲生天。」

「汝如何去？」

「我投火坑，便得生天。」

「汝知生天之路否？」

「不知。」

比丘問言：

「汝若不知，如何得去？

　汝今從一聚落至一聚落，尚須引導方知其路，何況天路長遠？

　若生天快樂，彼上座婆羅門年老又貧，其婦老又醜，何不與汝同去天上？」

聚落主聞已，自思：

「若投火坑得生天，彼婆羅門應與我同去。

　因彼貧苦無可愛戀，應去受天樂。

　若其不去，乃誑欲殺我。」

聚落主即捉上座婆羅門手，欲共投火，同至天上。

時，婆羅門不肯去。

聚落主即言：

「若不知上天道路，何故要我去？若知，何故不去？

　為何欲使我投火？是貪我財物乎？

　為何無慈悲心，如此殘酷？是我前世怨家，還是大欺誑？

　婆羅門苦行教人投淵、赴火、斷食，觀其教旨，乃欲令家門斷絕。

　此諸婆羅門樂為殺害事，我當捨離而入於佛法。

　佛法大慈悲，終不害萬物。」

比丘言：

「善哉，善哉！汝今始在天道。

　佛所言生天及解脫之道，決定可至，其法為布施及降伏六根。

　此道非投淵、赴火所能獲得，此等苦行可作死緣，非生天及解脫之因。

　往古，人壽長，仙壽亦長；

　因厭此身，不欲久住人世，乃習禪定斷欲界煩惱；

　成就後自知捨身必生梵天，但無由喪命，故投淵赴火而生梵天。

　此乃因修禪定斷煩惱而生梵天，不因投巖投火而生天。

　餘人不知，謂投淵投火得生天，故生顛倒經論；愚者信受，遂投淵赴火。

　智者善加觀察，便捨而不為，乃修諸善法作生天之因、寂滅之道。」

《大莊嚴論經》摘釋

有一王謫罰一商人言：「汝所有財物悉條列示我。」

商人思前所施物，施諸乞丐食乃至施鳥獸穀草，悉條列示王。

王見已，問言：「何故條列如此之事？」

商人答言：

「王先前勅言我所有財物。

　我所列是無有能侵奪者，設七日並出，一切消融，不能燒一毫所施之物。

　錢財寄父母、兄弟姊妹，皆會敗失，唯布施物永不敗衰。

　施為隨行寶藏，世世恆隨人，無有能壞者。

　我知布施果報，故不懼說所列是我所有財物。

　家中財寶為五家（註）共有，故不敢言是我所有。」

王聞已，歡喜讚言：

「善哉！汝是勝福人，我今不用汝所有物。

　如汝所說，所施物是汝財，餘財悉共用。

　布施應發歡喜心，勿後悔，來世方能於人天受樂。

　見他人死後，屋宅財寶被眾家所用，絲毫不能隨己而行，

　若目睹此事不能生厭而速施財物，最是愚癡；

　因死時必然捨離一切，來生又會因無布施福報而貧窮。

　財物不會被五家所共用者，唯有布施之物，故智者應會布施。

　布施者即使貧窮，亦名富人；慳貪者雖多財富，亦名窮人。

　慳吝者無善終，因氣絕時，一切捨去，心生眷戀，遂怖畏苦惱。

　布施者無論貧富常受快樂，臨終時歡樂無悔恨。

　若施百千萬，後世得少許，尚應布施，何況少施即獲大福？

　故有智慧者，必會布施。」

《大莊嚴論經》摘釋

註：五家，經中所言大同小異：

水、火、賊、官、命盡《六度集經》

水、火、賊、官、惡子《雜譬喻經》

水、火、賊、王、不愛子《大智度論》

水火、盜賊、怨家債主、官、惡子《大寶積經》